«СИНРАН-2»
(Zoku shinran)

Синран-японский буддийский монах, последователь амидаизма, основатель школы Дзедо-синсю. Прозван «Великим учителем, видящим истину». Синран родился 21 мая 1173 года в семье столичного аристократа Хино Аринори. В молодости он обучался в монастыре Энряку-дзи школы Тэндай-сю, но в возрасте 29 лет перешел в школу амидаистов под руководством Хонэна. Когда в 1207 году власти запретили амидаизм, Синран был сослан в провинцию Этиго вместе с наставником Хонэном. В ссылке бывший монах женился на монахине Эсинни. После амнистии Синран стал проповедовать учение про поклонение Будде Амиде на востоке Японии: провинциях Синано, Симоцукэ и Хитати. Он учил, что спасения невозможно достичь самостоятельно с помощью медитаций и упражнений. Человек находит спасение только благодаря абсолютной вере в Будду Амиду и его обещание спасти человечество из круга перерождений. Эта вера дает право на перерождение буддой в буддийском раю, «Чистой Земле». Синран также был последователем тезиса «акунин секи», который состоял в том, что учение амидаистов необходимо прежде всего для грешников, и спасутся, прежде всего, они…
Синран (1173-1263) был японским буддийским монахом, который родился в Хино в бурный конец периода Хэйан и жил в период Камакура. Синран был учеником Хонэна и основателем того, что в конечном итоге стало сектой Дзедо Синсю японского буддизма. Имя Синрана при рождении было Мацувакамаро. В соответствии с японскими обычаями, он также носил другие имена, в том числе Ханен, Шакку и Дзеншин, а затем, наконец, Синран, который был получен путем объединения имен Сешин и Донран. Его посмертный титул был Кеншин Дайши. Некоторое время Синран также носил имя Фудзи Есидзанэ. После того, как его раздевали, он называл себя Гутоку Синран в самоуничижительной манере, что означает «небритый глупец», чтобы обозначить свой статус «ни монаха, ни мирянина». Согласно традиционным биографиям, Синран родился 21 мая 1173 года у лорда и леди Аринори, из ветви клана Фудзивара, и получил имя Мацувакамаро. В начале жизни Синрана оба его родителя умерли. В 1181 году, отчаянно пытаясь узнать, что происходит после смерти, он в возрасте девяти лет вошел в храм Серен-ин недалеко от современного парка Маруяма в Киото. Современные историки оспаривают личность и дату смерти родителей Синрана, предполагая, что он был рукоположен вместе со своим отцом из-за нестабильности из-за войны Генпей. При входе он написал это стихотворение: «Подобно цветущей вишне, сердце, планирующее завтра, действительно эфемерно-какая внезапная буря не может возникнуть посреди ночи». Остро осознавая собственное непостоянство, он отчаянно пытался найти решение. Затем он практиковал на горе Хиэй следующие 20 лет своей жизни. Письма между его женой и дочерью указывают на то, что он был Тэндай досо («монах зала»). Согласно его собственному рассказу своей жене Эшинни, разочарованный своими неудачами в качестве монаха и достижением просветления, он уединился в храме Роккаку-до. Там, во время интенсивной практики, он испытал видение, в котором Авалокитешвара явился ему как принц Сетоку, направляя Синрана к другому разочарованному монаху Тэндай по имени Хенен. В 1201 году Синран встретил Хенена и стал его учеником. В течение своего первого года под руководством Хенена, в возрасте 29 лет, Синран обрел спасение благодаря Обету Амиды. Хотя эти двое знали друг друга всего несколько лет, Хенен доверил Синрану копию своей секретной книги Сенчакушу. Однако его точный статус среди последователей Хенена неясен, поскольку в Клятве из семи статей, подписанной последователями Хенена в 1204 году, подпись Синрана появляется ближе к середине среди менее близких учеников. Во время своего пребывания в качестве ученика Хенена Синран вызвал большой резонанс в обществе, публично женившись и поедая мясо. Обе практики были строго запрещены для монахов, но Синран предпринял эти решительные шаги, чтобы показать, что спасение Амиды предназначено для всех людей, а не только для монахов и священников. В 1207 году буддийский истеблишмент в Киото убедил военных наложить запрет на нэмбуцу после инцидента, когда двое самых известных последователей Хенена были обвинены в использовании практики нэмбуцу для прикрытия сексуальных связей. Эти два монаха впоследствии были казнены. Хенен и Синран были сосланы, а Синран был лишен сана и отправлен в провинцию Этиго. Больше они никогда не встречались. Хенен умер позже в Киото в 1212 году. Хотя Синран критически относился к мотивам, которые в конечном итоге привели к изгнанию и разрушению сообщества практикующих Хенена, само изгнание оказалось критическим поворотным моментом в религиозной жизни Синрана. Лишившись своего монашеского имени, он переименовал себя в Гутоку («Глупый, лысый»), осознавая себя ни монахом, ни мирянином. В этот период изгнанникам-аристократам были предоставлены земля и семена, и они были обязаны заниматься сельским хозяйством, мера, призванная унизить и смирить их, что привело Синрана в компанию многих из низших социальных классов. Находясь в изгнании, Синран стремился продолжить работу Хенена и распространить учение о спасении через Амиду. Сострадание Будды, выраженное в практике нэмбуцу, однако со временем его учение отклонилось от Хенена настолько, что более поздние последователи стали использовать термин Дзедо Синсю или «Истинная сущность секты Чистой Земли», в отличие от Дзедо-сю или «Секты Чистой Земли». Синран женился на Эшинни и имел с ней семерых детей. Через пять лет после изгнания в Этиго, в 1211 году, запрет на нэмбуцу был снят, и Синран был помилован, хотя в то время он решил не возвращаться в Киото. Вместо этого Синран уехал в район, известный как Инада, небольшой район в Канто к северу от Токио. В 1224 году Синран написал свой наиболее значительный текст «Кегесинсе», представляющий собой серию отрывков и комментариев к буддийским сутрам, поддерживающих новое буддийское движение Чистой Земли и устанавливающих линию доктринальной линии с буддийскими мыслителями в Индии и Китае. В 1234 году Синран покинул район Канто и вернулся в Киото со своей дочерью Какушинни. Вернувшись в Киото, Синран обнаружил, что его старший сын Зенран (1217-1286), который остался в провинциях Хитачи и Симоцукэ, рассказывал людям, что он получил особые учения от Синрана, и другими способами вводил людей в заблуждение. Синран написал строгие письма Зенрану, инструктируя его прекратить свою деятельность, но когда Зенран отказался, Синран отрекся от него: «Стало быть, отныне с вами не будет более родительских отношений. Я перестаю считать тебя своим сыном. Я решительно заявляю об этом трем сокровищам и богам. Это печальная вещь. У меня разрывается сердце, когда я слышу, что ты посвятил себя тому, чтобы ввести в заблуждение всех людей нэмбуцу в Хитачи, говоря, что то, чему их учили, не является моим истинным учением. До Камакура дошли слухи о том, что я поручил вам осудить людей в Хитачи, говорящих нэмбуцу. Это глубоко прискорбно». Синран умер в Киото в 1263 году в возрасте 90 лет. Какушинни сыграла важную роль в поддержании мавзолея и передаче его учений, а ее потомки в конечном итоге стали Монсю, или главами храмов Хонгандзи, построенных вокруг мавзолея. Синран считал себя пожизненным учеником Хенена, несмотря на их разлуку. Согласно письму, составленному его женой Эшинни: «Люди говорили всевозможные вещи о том, куда может пойти мастер Хенен. Они даже сказали бы, что он направлялся к злому перерождению (акудо)». Всякий раз, когда люди говорили такие вещи, Синран отвечал: «Я тот, кто верит, что я даже пойду с ним, поскольку из царства в царство и из перерождения в перерождение я уже потерян». Говорят, что ученики Хенена были в значительной степени разделены вопросами, возникающими из-за необходимости одного призывания ( нэнбуцу ) имени Амитабхи по сравнению с множеством призывов, и, таким образом, упора на веру, а не на практику. Синран, как и ученик Хенена Косай, больше склонялся к вере, чем к практике, однако он не поддерживал учение с однократным повторением. Хотя учения и верования Синрана в целом соответствовали буддийскому движению Чистой Земли того времени, у него также были особенности: «В любом случае Синран, как и другие в сообществе Хенена, чувствовал, что в эпоху упадка Дхармы уже невозможно достичь просветления с помощью традиционных монашеских практик, и поэтому можно полагаться только на обеты Будды Амитабхи, особенно на 18-й или «Изначальный обет» и искать возрождения в Чистой Земле». В отрывке из своего magnum opus, «Кегесинсе», он пишет о себе: «Поэтому, благоговея перед изложениями мастеров-трактатов и полагаясь на увещевания религиозных учителей, я, Лысый Дурак Синран, навсегда оставил временный путь многообразных практик и добрых дел и раз и навсегда отделил себя от рождения в лес деревьев-близнецов шала. Я обратился к истинному пути, основе добродетели и добра, и породил труднопостижимое стремление к рождению в Чистой Земле. Но теперь я полностью отказался от целесообразности истинного пути и обратился к океаноподобному обету, выделенному Амитабхой Буддой. Я сразу отделил себя от стремления к рождению, которое трудно понять, и я жажду достичь рождения, которое трудно понять». В этом отрывке Синран объясняет, что он не только отказался от традиционных монашеских практик, чтобы сосредоточиться на перерождении в Чистой Земле, но и со временем отказался от практик, связанных с перерождением в Чистой Земле, вместо этого полагаясь исключительно на веру в обет Будды Амитабхи. В третьем выпуске Синран исследует природу «истинной веры», описывая ее как нечто, дарованное Буддой Амитабхой, а не происходящее от верующего. Благодаря этому дару в человеке пробуждается вера, а повторение имени Будды или нэмбуцу является выражением похвалы или благодарности. Однако этого не может произойти до тех пор, пока верующий полностью не доверит себя Будде Амитабхе, хотя бы на мгновение. Как только это состояние веры даровано, человеку гарантировано перерождение в Чистой Земле и, в конечном итоге, просветление. Однако Синран предостерегает: «Истинная вера обязательно влечет за собой имя Амиды, но имя Амиды не обязательно влечет за собой веру, которая происходит от силы обета Амиды». Кроме того, как только последователь пробудился к этой глубокой вере, он должен жить как выражение благодарности, следовать нравственному поведению и выполнять свои социальные обязательства. По мере углубления веры в Амиду Синран сформулировал десять развивающихся духовных преимуществ: защита невидимыми божественными существами, обладание высшей добродетелью, превращение зла в добро, защита будды, прославляемые всеми буддами, защищенные духовным светом Будды, имеющие в уме много радости, признавая его благосклонность и отплачивая за нее, всегда практикуя великое сострадание, вхождение в правильно созданную группу. Последние три главы «Кегесинсе» углубляются в природу Будды Амитабхи и Чистой Земли. Чистая земля рассматривается как временное убежище, где можно достичь просветления, а затем вернуться в этот мир, чтобы вести и учить других как бодхисаттва. В другом месте в Таннишо («Плач о расхождениях») Синран цитируется как говорящий: «Сострадание на Пути Чистой Земли состоит в том, чтобы быстро достичь состояния Будды, произнося нэмбуцу, и с истинным сердцем сострадания и любви полностью спасти всех существ, как мы желаем». О природе Будды Амитабхи Синран заявил, что в своей истинной форме и Будда, и Чистая Земля находятся за пределами понимания, но из-за невежества и привязанностей людей они могут воспринимать Амитабху только с точки зрения его физической формы, описанной в сутрах, как макет Чистой Земли. Если человек обретает истинную веру, то при перерождении в Чистой Земле он может воспринимать свою истинную форму. Однако, если чья-то вера неполна или он продолжает полагаться на свои собственные усилия, тогда он переродится во внешних областях Чистой Земли и по-прежнему будет воспринимать Будду Амитабху через физические формы, пока в конечном итоге не достигнет истинной веры и не пойдет дальше. Таким образом, определение Синраном Будды Амитабхи как абсолюта, приравнивающего Чистую Землю к самой Нирване, несколько отличалось от традиционных интерпретаций Чистой Земли в буддийских писаниях. Интерпретация Синраном последнего века Дхармы согласовывалась с другими буддийскими мыслителями того времени. В частности, он черпал вдохновение у китайского буддийского мастера по имени Тао-чо, который веками ранее учил, что в последний век Дхармы учения Чистой Земли больше всего соответствовали способностям людей того времени. Синран чувствовал, что этот упадок был неизбежен, что Япония уже пережила 600 лет эпохи упадка Дхармы и что люди больше не способны поддерживать буддийскую практику, не говоря уже о просветлении. Таким образом, можно было полагаться только на обет Будды Амитабхи спасти всех существ. Синран признавал религиозные практики Японии вне буддийской традиции, включая синтоистские ками, духов, гадания, астрологию. Он считал, что они не имеют значения по сравнению с силой Будды Амитабхи. Он разработал японскую буддийскую ересиологию, в которой другие формы религиозной практики были эквивалентны поклонению демонам. Его последователи позже использовали эту двусмысленность как для обеспечения правильной интерпретации мысли Синрана, так и для критики «еретических» сект буддизма, таких как Татикава-рю. По сей день омамори, офуда и другие обереги не встречаются вХрамы Дзедо Синсю. Статуя Синрана Шонина стоит в Верхнем Вест-Сайде Манхэттена, в Нью-Йорке на Риверсайд-драйв между 105-й и 106-й улицами, перед буддийской церковью Нью-Йорка. Статуя изображает Синрана в крестьянской шляпе и сандалиях, держащего деревянный посох, когда он смотрит вниз на тротуар. Хотя такие статуи очень распространены и часто встречаются в храмах Дзедо Синсю, эта конкретная статуя примечательна тем, что она пережила атомную бомбардировку Хиросимы, стоя чуть более чем в миле от эпицентра. Его привезли в Нью-Йорк в 1955 году. На мемориальной доске статуя названа «свидетельством разрушений, нанесенных атомной бомбой, и символом прочной надежды на мир во всем мире». 14 марта 2008 года в небольшой деревянной статуе в храме Дзеракудзи в Симогье-ку, Киото, были найдены остатки пепла Синрана. Храм был создан Зонкаку (1290-1373), сыном Какуне (1270-1351), одним из правнуков Синрана. Записи указывают, что Зонкаку унаследовал останки Синрана от Какуне. Деревянная статуя высотой 24 см. относится к середине периода Эдо. Останки были завернуты в бумагу.